Saludos a todos y a todas.
Continuamos con este ciclo
sobre el pensamiento de la India, de este ciclo de charlas
donde tratamos de aportar perspectivas actualizadas
sobre temas fundamentales de la filosofía india.
En esta ocasión vamos a hablar con Agustín Panikkar.
Gracias, Agustín, por por acceder a participar en este ciclo
y nos trae un tema interesantísimo
vinculado a la metafísica,
la epistemología y la lógica jainista.
Para anticipar un poco y poneros en contexto, pues
el jainismo nos propone
que la realidad no es unívoca, no es unilateral
y no es absoluta, sino que en su misma naturaleza
está escrito que hay muchas maneras de abordarla.
Y lo común que solemos hacer
cada una de nosotras es tomar una perspectiva, una parte de esa realidad
y terminar confundiéndola con el todo y terminar defendiendo
que esa es la realidad y que eso agota
todas las posibilidades que la realidad tiene de ser.
Como veréis, y esto lo va a explicar Agustín muy bien.
De aquí se deriva toda una epistemología
sobre los puntos de vista o las perspectivas que solemos asumir
siempre parciales, limitadas, para capturar una parte de esa realidad
y por añadidura, una sistematización lógica sobre
cómo expresamos esos puntos de vista, qué predicamos, usamos?
Qué predicados usamos para
expresar en el mundo
esos puntos de vista limitados y parciales?
Dicho esto,
no quiero llevaros a error,
porque no se trata de un relativismo absoluto ni radical
que haría de esta filosofía algo menos interesante, desde luego.
Y ahí está un poco la.
La finura y la sutileza
de la hermenéutica, de la epistemología, de la lógica jainista.
Bueno, Agustín ha escrito una de las pocas obras en lengua española
consagradas al jainismo, y no sólo a la filosofía,
sino a la antropología, a la doctrina religiosa, etcétera
Y como muchos sabréis, Austin es director de la editorial Kairós.
Profesor en el Máster de Religiones de la Universidad Pablo de Olavide.
Profesor también en el Máster del Budismo del Budismo
que se imparte en la Universidad Rovira i Virgili.
Por supuesto, es
autor de numerosas obras relacionadas
con el pensamiento de la India con antropología de la India.
Una de ellas, Agustín, que no puedo no mencionar
porque me fascina, es, indica una descolonización intelectual
donde hace ya muchos años, porque es una obra que la publicaste hace años.
No tratas temas que ahora mismo e son pioneros,
pero al mismo se están debatiendo, no a nivel de filosofía internacional.
Los tópicos, las narrativas coloniales,
etc y a las que tenemos que desenmascararlos.
No, no puedo dejar de recomendar esa obra, indica.
Y por supuesto, la obra del jainismo, que está
en el contexto de esta charla es la que más nos interesa.
Cuando quieras, Agustín, muchas gracias por tu participación, Abaste.
Muchas gracias Raquel.
Encantado por mi parte de estar aquí en este canal
y tratar de
bueno, de introduciros, de hacer una
breve introducción a la filosofía jainista
o a algunos aspectos de la filosofía jainista.
Como ha dicho Raquel, sobre todo su visión
metafísica, epistemológica y lógica.
Sin embargo, de entrada, yo debo hacer una pequeña introducción
al mundo del jainismo, porque entiendo que a lo mejor muchas personas o
casi ni lo han oído nombrar, o algunos incluso pueden hasta desconocerlo.
Por lo tanto, dejadme cuatro o cinco minutos
para introducir muy brevemente, sobre todo la relevancia
que tiene el pensamiento jainista.
El jainismo es un sistema
religioso y filosófico muy antiguo de la India.
Por lo menos tiene 2500 años, pero probablemente más.
Arranca de épocas muy antiguas y aunque hoy en día se declaran
jainistas, pocas personas, un bueno relativo en la India
es un 0.41 0,4%
de la población, pero eso son 5 millones de personas.
No hay que tenerlo como un hecho marginal
a la civilización, indica, o al pensamiento de la India
ha sido y es extremadamente influyente
en la construcción de lo que llamamos civilización o continente.
Indico en constante integra ción con las tradiciones
hermanas y rivales a la vez de las tradiciones chamánicas
y las tradiciones budistas con quienes comparte trazos.
Y también, evidentemente, sus diferencias.
Simplemente para mencionar algunas de las aportaciones
probablemente más importantes del jainismo,
es la primera tradición del mundo que conozcamos que propone el monaquismo
en la renuncia al mundo
y dedicarse a los hombres y las mujeres.
Y casi siempre ha habido el triple de mujeres que de hombres.
Por cierto, a la búsqueda espiritual, al desarrollo espiritual.
Luego el budismo haría suyo ese mismo esquema monástico.
Pero si hay que darle un copyright, que es un poco
simplista plantearlo en estos términos.
Pero si alguien es quien encabeza el movimiento del monaquismo,
ese sería el jainismo.
E insisto que son los primeros en proponer una orden de renunciantes
femeninas de sabeís, de mujeres,
y eso es un aspecto importante y probablemente incluso
Ideas para Indias, me atrevería a decir asiáticas,
como las ideas de karma y samsara
de acción y transmigración.
No es que le deban al jainismo, porque esto es un común patrimonio
de la antigua India,
pero la con la colaboración, la participación de los jainistas
en el desarrollo de estos conceptos y de estas ideas tan importantes
para el pensamiento de la India, es estelar.
En cierta manera, el jainismo es el pionero con una cierta
solidez en contrapesar el monopolio.
Obvio que las tradiciones dramáticas que luego vendrán en eso
que llamaremos hinduismo,
que las tradiciones
pragmáticas tenían de lo religioso, de lo espiritual y de lo filosófico.
Y el jainismo, a la par con la religión, tradición
hermana del budismo, en seguida forman
contrapeso a ese especie de monopolio con críticas bastante contundentes
en algunos aspectos de las tradiciones pragmáticas,
como sus críticas al sacrificio animal.
Luego los brahmanes se convertirán
en los más vegetarianos de los vegetarianos y la puya
o el culto hindú será invariablemente vegetariana.
Pero eso es un desarrollo que hay que atribuírselo
a las tradiciones del jainismo y del budismo.
También critican a las ideas de varias
clases socio espirituales,
en fin, incluso la propia idea de China
que da nombre a la propia tradición
a los seguidores de los Jina, son los que en castellano
conocemos como jainistas la idea de una cadena de 24 chinas
o kirtan, que es sinónimo
predicando una misma verdad, será luego copiada
y hasta plagiada por las tradiciones rivales y hermanas del budismo.
Bilingüismo con la idea de avatar, con la idea de Buddhas anteriores
a Gotama, Siddhartha, etc Por lo tanto,
el jainismo es es ha
sido crucial en desarrollos importantes de las tradiciones
espirituales y filosóficas de la India y en la y en la ética.
En la ética también para India,
una vez más, que comparte con las tradiciones
brahmanes o budistas, con los valores de la noviolencia,
de la desposesión, de la veracidad,
una serie de principios o preceptos.
Ahí también el jainismo es el líder
o ha sido un contribuyente esencial a las ideas, incluso vegetarianismo.
La noviolencia, el valor de la ascesis
y el budismo se decantó por la práctica meditativa.
El jainismo lo hizo por la práctica ascética.
Aquí hay una figura, para los que desconozcan de todo esto
que estamos hablando,
de una figura muy conocida de la India, que es el Mahatma Gandhi,
que si bien es una figura muy ecléctica, muy compleja,
producto de hijo de la colonialidad y de muchos vectores,
de alguna manera, probablemente el vector que más influye en la imagen
y en la pensamiento de Gandhi sea precisamente el jainismo.
Es, de hecho, su único maestro espiritual que él reconoce
haber tenido.
Era un maestro jainista, aunque técnicamente Gandhi no es un
jaina, no es un jainista, es si reconoce el mismo que
de esta tradición con sus ideas de austeridad,
de contención, de vegetarianismo,
de noviolencia absoluta
o el pluralismo filosófico en el que voy a entrar
enseguida sería impensable sin el jainismo,
una figura como la de y bueno, ya para acabar esta mínima
pincelada de la importancia del libro, no es que quiera hacer apología,
pero sí destacar que no estamos hablando de una nota a pie
de página, si no de una tradición que aunque hoy en día sea limitada,
demográficamente sí ha contribuido de una manera muy especial
al desarrollo de muchos aspectos de la civilización de la India,
notablemente del arte y de la lengua y la literatura.
Ahí quien le interese, pues tengo que recomendar el libro
que ya ha mencionado Raquel.
De ahí mismo donde desarrollo muchos de estos aspectos.
Y quizás el mensaje
más interesante que tenga el jainismo para el mundo de hoy
serían 2222 patas claves
en la tradición de pensamiento y de práctica jainista.
Uno sería la agencia o noviolencia,
que sería una de un costado más práctico y otro es a.
Me encanta Dadá, que es lo que yo o grosso modo traduzco por pluralismo.
Si los órfico jainista es en lo que me voy a centrar
en esta charla.
Bueno, después de esta breve introducción
a la importancia y relevancia del jainismo
en la construcción de la sociedad, del pensamiento
y del distinto aspectos de la civilización, indica
Vamos a introducirnos un poco a la filosofía jainista.
Y aquí, para resumir, hay que, como buena tradición de origen índico,
hay un texto clave.
Hay un sutra que sintetiza
todas las corrientes que se habían ido aglutinando
alrededor de eso que hemos llamado jainismo,
que en la antigüedad en realidad el nombre lo recibe siglos más tarde.
En la antigüedad, a los miembros de esta corriente
de pensamiento y espiritual les llamaban los mil, enterándose,
sin ligazones los desligados,
los desapegados, los ascetas.
Ahora, el texto que en el siglo tercero
o 4.º quizás aglutina las enseñanzas de los mil años anteriores
que no estaban sistematizadas de los sutras
de los antiguos maestros jainistas.
Es el tan barta sutra de un más que esta es la figura,
filosóficamente hablando, cardinal en el jainismo,
un mago que debió vivir hacia el siglo tercero o 4.º.
Como ya sabéis,
las cronologías en la antigua India son siempre muy precarias.
Pero es el texto angular,
es el sutra clave, la raíz base,
que será luego muy comentado
por sucesores, pensadores y filósofos.
Es recordar que la tradición
filosófica de la India es eminentemente exegética o mental
en textos anteriores, y de esa manera se anclan en una tradición.
Incluso cuando la innovan mucho, siempre dicen respetar la tradición.
De hecho, el tattva sutra es el primer texto en sánscrito de los jainistas,
que hasta entonces, igual que el budismo, recurrí al pali.
Y también pasó al Sal, ciudad pali, a otras lenguas prácticas,
y luego pasó al sánscrito.
El jainismo igualmente tiene muchos desarrollos
en común con el budismo recurría a otras lenguas para critas
y es a partir de humanos batik que se extiende el uso del sánscrito,
lo cual significa que con eso ya quieren decir
que se sienten competitivos, se sienten civilizacional,
les están utilizando la lingua franca, culta por antonomasia
y ya pueden debatir de tú a tú con los maestros dramaticos,
budistas o de las distintas tradiciones.
Además, esta tarta sutra de O Más Rati y sus comentarios
es un texto particularmente interesante
porque es aceptado por las dos grandes corrientes
dentro del jainismo, igual que dentro del budismo
tenemos Theravada al más allá, al Bair Allana, etcétera Hay distintas
escuelas, sensibilidades y corrientes.
El jainismo también e ocurrió una escisión,
sobre todo a nivel de práctica, hacia el siglo uno,
aunque a lo mejor no se concreta hasta épocas más tardías.
Es sobre aspectos de la desnudez o desnudez.
En fin, no voy a entrar en estos temas y sin embargo, de tan raras y gambas
que son las dos grandes corrientes dentro del jainismo, afectan las dos
por igual al texto de Humans Vati como esencial.
Por lo tanto,
estamos ante el texto que sintetiza las enseñanzas de los Llinás
y de los maestros antiguos y da paso a lo que podríamos hablar
el fundamento de la esencia filosófica jainista.
Y qué nos dice más ratín el tattva sutra?
Y luego toda la tradición filosófica posterior nos habla de una metafísica
que podríamos definir por simplificar una metafísica
que es realista y dualista.
Por realista vengo a decir que, a diferencia de otras tradiciones indica,
entienden que este mundo
de la multiplicidad es real, no es maya,
no es una ilusión, no es una construcción mental.
Como podrán sostener algunas líneas del Vedanta o del budismo Mahayana.
No, para el jainismo el mundo que nos rodea es real,
por lo tanto lo caracteriza incluso casi no es
solo realismo, casi a veces es de sentido común.
Eso algunos expertos lo atribuyen a trazos muy arcaicos,
casi que el jainismo se abrió hace muchos siglos atrás.
Bueno, esto está por ver
lo que esa metafísica
realista también es caracterizada como dualista, porque parte
de dos grandes principios y
dos grandes fundamentos de lo real.
Y cuáles son estos dos fundamentos?
Jiva y su negación al jiva.
Y voy a empezar por clarificar por el segundo,
por allí jiva lo que no es jiva, lo inanimado,
lo no espiritual, la materia no sobre la materia.
La materia que es fundada y que tienen una visión
auto mística, probablemente de influencia griega
de la de la materia, sino también el espacio y el tiempo.
Eso serían los tres grandes componentes del jiva
de lo no espiritual materia, espacio y tiempo.
Espacio Akasha.
No voy a entrar en detalles de la cosmología y cosmografía tradicional
jainista, pero tienen una concepción es bastante interesante.
Es peculiares de lo que es en el espacio y el tiempo.
Kala también tiene una visión en este sentido, muy indica
de un tiempo cíclico y una serie de ciclos de generación
y regeneración y vuelta de disolución.
En fin, es un ciclo infinito.
Una cosmología, además claramente ateísta.
No existe ningún Theos, ningún Dios, ningún entidad creadora
que ponga en marcha este edificio, que está muy próximo
también al budismo, o en el sentido de que el mundo
existe por sus propias leyes mecánicas
y kármicas, y es lo que lo mantiene en funcionamiento.
Por lo tanto, es una filosofía y una espiritualidad
estrictamente teísta.
También hay no voy a entrar en dos aspectos más de la
A de la chiva, que son el Dharma y la Darma, pero son conceptos.
Es el movimiento y el reposo.
Conceptos técnicos que además nos llevarían a
nos guiarían mucho por la polisemia que tiene la palabra dharma
en la esencia.
Bueno, junto a eso, arriba
eso no espiritual que es la materia, el espacio y el tiempo.
El otro
principio fundamental que propone el jainismo es el jiva, que es
precisamente lo que solemos traducir o que se traduce como vida y bebida.
También es lo animado y lo espiritual de eso.
Eso es muy importante entender esa equivalencia
que el jainismo va entre viva y espíritu.
Vida viva es igual a espíritu, alma jiva,
por lo tanto no establece una diferencia.
Vida es igual a espíritu y
el mundo entiende o más entiende.
La filosofía jainista.
Está repleto de mónadas espirituales.
Aquí están los cercanos a Leibnitz y asumo la teología de CB.
Es vivos cada uno o es un ser espiritual acoplado de
una peculiar manera a un cuerpo, a lo no espiritual, a la materia, al jiva.
Pero cada individuo, cada ser vivo, es un espíritu.
Muy importante entender es que el mundo está repleto
de una infinidad de seres vivos o seres espirituales.
Estas mónadas individuales
son esencialmente idénticas, aunque a lo mejor en esta existencia
pueden haber diferencias entre un ser humano o un protozoo,
un árbol o o un no, o un deva o un ser etéreo.
Daksha.
Sin embargo, como suscriben la idea pan india
de la rueda de la transmigración, es lo que
en esta existencia tiene esta forma puede que en otra tenga otra.
De hecho,
jainistas comparten con budistas la idea de que todos hemos sido
es una manera de explicar la infinidad,
enormidad y complejidad y hermandad que en el samsara
todos hemos sido, todas las formas de vida posibles
y todos hemos sido el padre, la madre, el hijo, la hija, el rey, el siervo,
el amigo, el enemigo del resto de seres vivos
y el que ahora en esta existencia tengamos estas características.
Es coyuntural, porque es eso el ciclo del samsara es eterno.
De hecho, la mayoría de tradiciones filosóficas y espirituales de la India
proponen una a detener al Cesar precisamente esa aparición
de la eternidad en una forma de vida u otra.
Pero como
decía, esencial mente, estas mónadas individuales
son idénticas y que es lo que las caracterizaría?
Básicamente la conciencia Chaitanya
también a veces hablan de la energía y de la dicha.
Esto parece ser una copia de la idea
a Brahman y K de SAT Chit Ananda,
pero básicamente lo que caracteriza al jiva es la conciencia.
Puede estar muy purificada, muy ampliada o extremadamente
opaca y ofuscada según la forma de existencia
en la cual estemos atravesando entero todo jiva, todo
ser vivo, tiene mayor o menor grado de consciencia.
Por lo tanto, el mundo, el samsara, está lleno de espíritus
con mayor o menor grado de captación de su situación y de conciencia.
Y es ese pluralismo metafísico, por decirlo así,
el que servirá de fundamento al pluralismo filosófico.
Los seres vivos,
un ser vivo, es una asociación entre jiva y el chiva,
entre el espíritu y la materia, a través de que.
A través del karma.
No voy a entrar yo aquí en los misterios de la
gnosis, doctrinas jainistas del karma, que son francamente peculiares
e interesantes porque se diferencian de las visión que puedan tener
las corrientes de pensamiento budistas o las hindúes o lamanitas.
En el sentido que el jainismo considera que el karma es material
y literalmente ciados al cuerpo.
El cuerpo es kármico de alguna forma
y es resultado de las acciones en fin.
No, no voy a entrar en ese aspecto. Pilar Fuego.
Luego, si tenemos tiempo, se puede hacer alguna indagación al respecto.
Ni tampoco voy a entrar en la biología ya muy interesante.
Jainista en los tipos de vida de miles de seres vivos,
los tipos de jiva en los cuales podemos ir a parar
en esta rueda del samsara como seres humanos.
Evidentemente es la soteriológica mente relevante,
porque es el plano desde el cual poder apuntar a la
o a la liberación del ciclo.
Y sin embargo, la visión jainistas, menos antropo
centrada que otras, es más bi o centrada
porque concibe el potencial de la liberación no
sólo a los seres humanos ni a los animales
móviles o inmóviles, sino también a las plantas y a los
e incluso a lo que ellos llaman los seres vivos de un sentido.
Los en grillas y que pueden ser las gotas de agua,
las llamas del fuego,
las brisas de los aires, las motas de polvo son seres vivos.
Es que es una visión animista, de ahí que quizás sea un arcaísmo.
Esto no lo sabemos, pero los jainistas concuerdan en esto.
Son seres vivos, atrapados
en formas del jiva y con un nivel de conciencia bajísimo.
Pero como todo es provisional en el samsara, quizás algún
día puedan progresar y avanzar
en el desarrollo de la conciencia, la purificación.
De hecho, el camino jainista es un camino a través de las
ascesis de purificación del jiva.
He disociado de lo que no
es la conciencia, de lo que no es e
de la parte espiritual.
Sí, los que conozcáis las tradiciones de pensamiento de la India.
Si existe un sistema que está próximo
de alguna manera al jainismo, sería el sistema ampliado,
porque la idea de chiva y jiva no está muy lejos de la
de la de Purusha y Prakriti.
Hay diferencias también, pero comparten una misma misma
idiosincrasia.
Sería probablemente
el sistema filosófico más próximo.
Y vamos ahora ya, así, con la decantada
pero cuyo fundamento en la metafísica era esencial.
Rakel lo ha dicho de entrada si la visión jainista del samsara
es cultural o es, pues, filosóficamente
hablando, también sostienen que la realidad es plural.
Eso es.
A mi tanta baba ha dada la complejidad
de lo que es, de lo existente, de lo real, de la realidad.
La decanta Baba la doctrina filosófica del pluralismo
jainista viene a decir que todo punto de vista
es válido mientras no lo utilicemos para lo voy a explicar mucho más.
Eso es al Eka anta baba,
que es una palabra compuesta por cuatro,
aunque es la negación de Eka, es uno ek anta que es el fin
y baba que sería la doctrina, por lo tanto sería la doctrina
que niega el de los múltiples aspectos de la multi,
la o multe la realidad del no absolutismo.
Yo prefiero traducirla por pluralismo filosófico.
Sé que eso puede prestar
alguna confusión, pero en un lenguaje más moderno
se aproxima a lo que llamaríamos un pluralismo filosófico.
Y qué dice el cantaba Abba?
Dice que, por ejemplo, que la realidad, lo real,
es en esencia permanente.
El chiba y el jiva son eternos,
por lo tanto aman,
tienen una eternidad metafísica.
Por otro lado, la realidad que es moralmente
los modos de lo real, impermanente, por decirlo así,
las cualidades, los gunas se modifican
sin cesar a un átomo.
Es materialmente eterno, pero sus cualidades
de color, de textura, de sabor, se modifican sin cesar.
Por lo tanto, el jainismo postula que la realidad
es permanente e impermanente a la vez.
Permanencia e impermanencia simultáneas.
Eso es lo que en filosofía india se llama identidad y diferencia.
Beba Baila es un tipo de
de corriente filosófica común
entre ciertos grupos budistas, sobre todo Brahman.
Y también es.
Pero lo importante de la decantaba es la idea de que dado
la complejidad de lo real, dada la limitación
de nuestras capacidades y del lenguaje de la realidad,
no se pueden hacer afirmaciones absolutas.
Esto es importante, se pueden hacer afirmaciones, pero no absolutizar las.
De ahí que el a me encanta balancear la doctrina del no absolutismo,
no, no del relativismo.
Ahora entra en eso que también Rappel ha dicho de baba
y que era muy importante.
Era nuestra
afirmación sobre la realidad puede ser válida perfectamente
a nivel mundana, mundanal, pero nunca abarca la complejidad
de la existencia, de la realidad, del lo real.
SAT Las afirmaciones pasan a ser doctrinas falsas
cuando las absolutiza.
Cuando decimos esto es así y punto,
y cualquier otro punto de vista es falso.
Cuando dicen detentar la verdad absoluta,
pasan a ser doctrinas falsas.
De ahí que el jainismo o la filosofía jainista
históricamente haya tenido muchísimo
interés en examinar sistemas rivales
en lo que se llama en realizar dos fotografías.
Y para ser justos, los jainistas han sido
los que han tenido, probablemente una visión menos apologética.
Por supuesto, son jainistas y quieren examinar los sistemas rivales
para poner el dedo en la llaga y decir Eh, fijaos como está.
En absoluto dando sus posiciones.
Ergo pasan a ser doctrinas falsas.
Sin embargo, tienen una vocación de estudiarlos
con mucho detenimiento y bastante imparcialidad.
Que hay una figura que se llama Arriba.
Era un filósofo del siglo 8.º, pero que era extremadamente importante
para la filosofía de la India del mundo,
para estudiar 16 sistemas filosóficos de la antigua India.
Y con bastante buen ojo.
Además.
O sea que tiene un gran conocimiento.
Por ejemplo.
Cuando el Vedanta o unas corrientes del Vedanta
dicen que solo Brahman existe, sólo lo Absoluto
existe y el resto es, es, es, es.
Es Maya es.
Evidentemente estoy
caricaturizando solo un poco para los Deunas.
Dicen Ok, esto está bien, pero es.
Deberían cualificar su aseveración.
Están viéndolo contemplándolo desde el punto de vista substancial.
Cuando los budistas, por contra, dicen que todo es impermanente,
todo cambia, todo se transforma, todo es transitorio.
Digo amnistia en sánscrito.
En dicha pali
también están en lo cierto porque están mirandolo desde el
punto de vista modal de los modos, he dicho,
la idea de la decanta vada a surge para el jainista
mantenerse en un punto medio, evitar los extremos
del substancia mismo o de la impermanencia absoluta
y poder integrar afirmaciones que son contradictorias.
No puede ser que la realidad sea a veces
sólo existe Brahman y al mismo tiempo postular
que todo cambia, todo se transforma y todo es múltiple.
El unidad a me encanta vada se
pueden integrar puntos de vistas
contradictorios y la idea muy importante este aspecto
hablando de una religión que es la religión de la no violencia,
de la India, uno puede mantener un término medio sin aferrarse.
En el jainismo es el desapego, es el ascesis, es tapas, es
sin tratar de imponer su visión sobre los demás
o defender violentamente la postura propia.
Hoy en día, quizás un poco, una forma un poco idealizada, algunos filósofos
o pensadores jainistas contemporáneos gustan de definir la
ani cantada como un tipo de ahimsa intelectual,
como una no violencia intelectual.
Pero esta idea de A me encanta vada
para poderla sostener y defender de una manera
mucho más sólida, llevó a los jainistas
a suscitar unos sistemas
lógicos extremadamente im interesantes.
Aunque yo no domino tanto el tema de la lógica, pero
las grandes aportaciones del jainismo a la filosofía de la India
casi siempre están ligadas a algo,
al mundo de la lógica o al aspecto de la lógica.
Pensemos que en la antigua India los debates dialécticos a tema
estaban a la orden del día y tenían que defenderse lógicamente.
Por lo tanto, las grandes aportaciones jainistas
tienen que ver con la lógica para sostener, para
perfeccionar ese principio
del no absolutismo o del pluralismo filosófico.
Aquí hay una figura que es Siga Cena, Vivar Baraka,
un pensador
del siglo 5.º, extremadamente importante
para la lógica y el talante
a decantaba del ms talante
pluralista sin la cena y los lógicos posteriores jainistas desarrollan
una doctrina extremadamente importante que se llama Laya Barahona y Pada.
La doctrina de los puntos de vista vada Doctrina Laya
es un punto de vista e podríamos calificarla
a la doctrina de los puntos de vista parciales,
porque un punto de vista siempre es parcial, nunca es absoluto.
Y viene a decir es la llamaba la lógica jainista,
que al abordar una cosa podemos optar,
podemos escoger, o por el punto de vista práctico,
en la práctica lidad de esa cosa o ese concepto,
o por el sentido común, o por un punto de vista general,
o por uno momentáneo o por uno lingüístico gramatical,
o puede ser el semántico o el etimológico.
En realidad casi siempre hablan de siete, no
de estos siete que acabo de mencionar de práctico, de sentido
común el general, el momentáneo, el gramatical,
el el semántico y el etimológico.
Estos siete puntos de vista, estos siete rayas,
son abstracciones de un incalculable número de puntos de vista y de nalgas.
En concreto, en ese organismo se
sense, se adhiere a ese amor básicamente de los indios
por contextualizar las cosas son muy contextuales, cada una
ya es un punto de vista particular de cada uno y eso es lo interesante.
En el talante de la descartaba habla del pluralismo filosófico.
Cada uno es correcto dentro de su propia esfera
y por lo tanto, dentro del punto de vista general,
podemos hacer una serie de afirmaciones
que luego van a entrar en contradicción
con un punto de vista de la práctica lidad, que a lo mejor
tenemos que subrayar otro aspecto y que pueden ser
no encajar perfectamente con el del sentido común.
O eso permite al jainista esta lógica,
esa doctrina de los puntos de vista, una agilidad
y una flexibilidad impresionante en el espíritu, cantaba Ding.
Sin embargo, lo importante es no absolutizar ese punto de vista,
sino reconocer que nuestra visión es parcial
e de que está bajo un cierto prisma,
y que ese prisma, esa ventana
la cual miramos, no excluye otros ángulos.
Eso yo creo que es una aportación bastante importante
para el diálogo filosófico religioso so
cultural.
De alguna manera, lo que con ello está haciendo el China alquimista
es reconocer las limitaciones del intelecto y del lenguaje
que no puede abarcar la complejidad de lo existente
y es capaz de esta maravilla de aceptar doctrinas contradictorias.
Siempre que las califiquemos es siempre que reconozcamos
que es parcial.
El Vedanta o el Budismo Theravada, o el budismo Mahayana,
o el simbolismo de Kashmir, o cualquier otro sistema o L Maya.
Son expresiones parciales, son noia de la verdad,
no son expresiones absolutas.
Por ejemplo, en las dobson grafías jainistas
insisten en que los materialistas, la escuela chalaca o local,
prefieren contemplar lo real desde el punto de vista práctico,
mientras que los bizantinos se aferran a lo general
los países y causa al sentido común.
Los budistas son Theravada a momentáneos,
y si son Villanueva Vins, pues también será práctico.
En fin, cada uno es como los animistas gustan
de utilizar una parábola que también utilizan los budistas.
Probablemente sea el copyright, sea de los
budistas la de seis ciegos
entre quienes
frente quienes les sitúa un elefante
y cada uno sin poder verlo, pues va y toca
una parte de ese elefante, ni para unos
esa realidad es es, es.
Es como una gran tromba, no?
Pues es como un gran tronco, en cambio para otros
es movimiento que son las ovejas, en cambio para otros
su visión de lo real concuerda con unas columnas
que son las patas, mientras que otro que agarra y toca el rabo,
pues tendrá otra visión del elefante de lo real
con eso o y ilustra
la relatividad de los
y la parcialidad de los enfoques
y para poder mantenerse en ese en ese punto medio.
El jainista en espiritual y canta baba utilizando la baba
en la lógica jainista recurre a otro sistema lógico.
Todos lo veremos entrelazados.
Extremadamente interesante que se llama sea Baba que es.
Podemos traducir por la doctrina de las aseveraciones cualificadas.
Es una consecuencia del Naya Baba o doctrina del quizá
porque la palabra CIAT significa quizá
y simplemente se trata de cual ficar.
Por eso son doctrinas de las aseveraciones cualificadas.
Cualificar ese naya, ese punto de vista
que estamos utilizando, deberíamos cualifica
con, con, con, con una serie de expresiones.
Una de ellas es CIAD, que quiere decir quizá y otra es
EBA, que quiere decir de hecho, entonces podríamos decir una cosa.
Quizá es en cierto sentido, de hecho existe
y luego tenemos
otro o para los ismo que puede decir, y quizá una cosa
en cierto sentido, de hecho no existe, que es la negación.
Así Nasty luego incluye un tercer para los ismo
es una cosa x sa en cierto sentido,
de hecho existe y tras ahora y no existe quizás en el futuro.
Por lo tanto, ya la lógica jainista se sostiene, se sofistica enormemente
y ya no es AOVE o blanco o negro, sino ya la ha introducido ese tercero,
el Asti más y incluso el se acaba, introduce
1/4 para una cosa,
o sea, en cierto sentido, de hecho Eva
existe y no existe y es indescriptible,
porque cómo va a ser una cosa que exista y no exista?
Es otro.
El reconocimiento de las limitaciones del intelecto.
Y luego además a esos cuatro para los ismos es un
el indescriptible, le añade el tres patas más.
De ahí llega al facta Bagby, que son los siete para los ismos.
Yo no voy a entrar aquí por cada aseveración tenemos siete posibilidad
dades para calificarlo por cada laya,
por cada punto de vista, por cada contexto, por cada prisma.
Tenemos hasta siete alterna a tivas a Evidentemente cada jainista en
no utiliza los siete a
las siete
alternati vas para cualificar todo punto de vista que
que utiliza e sin Sin embargo, tiene esta herramienta
para reconocer la complejidad de la naturaleza de lo real
y la provisionalidad de toda afirmación.
Por lo tanto, insisto, esto es un buen remedio
para el diálogo intercultural,
filosófico, religioso de todo tipo.
Cantaba la una llamada sí albada
forman un conjun to de desarrollos
de la pensamiento jainista extremadamente importantes en el.
En la en la filosofía de la India.
Pero insisto, hoy en día, en la actualidad
sigue siendo uno de los a las grandes aportaciones
y que tiene bastante recorrido en la actualidad.
Por lo tanto, ya concluyendo con esta
charla, esta pequeña inversión en el universo del jainismo
y en particular de ese pluralismo filosófico jainista
que se articula con la doctrina del no absolutismo y las doctrinas
de los mayas y del quizás,
quizás podríamos hacer alguna
a o un punto importante
y que hay que mencionar estas e, estos sistemas
lógicos y filosóficos no nos representan.
Otra descripción de la realidad
que podría ser relativizado por ellos mismos
si no es una herramienta para deconstruir las afirmación
nes absolutas y podernos mantener en el medio.
En este sentido, se parece a lo que perseguían
por otros medios, pero con un talante muy parecido
muchas de las corrientes budistas que en sí mismo se autodefine
como el camino medio, tanto a nivel práctico como a nivel filosófico.
Para el jainistas cosas son de naturaleza no absoluta.
El si el budismo rechaza los extremos a, filosóficamente
hablando, del eterna lismo de los streamings, por ejemplo,
y el aniquilación ismo de los materialistas
y el budismo, sobre todo
la filosofía budista,
se plantea como un camino medio entre estos dos extremos.
En el jainismo lo que se valora es la multi plicidad.
Es aceptar las variables de forma cualificada.
Muy importante cualificar nuestras aseveraciones,
aceptar que la pluralidad es la naturaleza de lo real.
Igual que hay infinidad de chivas y de sensibilidades de universos
de cada uno de ellos, hay infinidad de puntos de vista
que ellos sintetizan en éstas con estas herramientas lógicas.
Por Lo tanto, el pluralismo jainista no sólo es metafísico,
sino que es intelectual.
Por supuesto, el filósofo jainista se mantiene
fiel a su ética, a su práctica.
De ahí que no acabe en ningún tipo de relativismo.
Pero eso le permite simultanear
cosmologías diferentes
o puntos de vistas diferentes según lo contextos.
Es cierto que, en último término, siempre se sostiene
en el fundamento de que China
es tan cara
que era o un ni e
era un ni siente si fue capaz
de captar, aprehender
la totalidad de lo real y lo transmitió en las enseñanzas.
Por lo tanto, en último término, el jainismo sería tan verificable
como muchas otras tradición filosóficas que se sustentan
en el, en, en, en una práctica
espiritual.
Sin embargo, eso no resta ni un ápice de mérito
a las herramientas hermenéuticas que utiliza el jainismo
ilógicas para poder calificar
y no absolutizar la realidad
y aceptar un pluralismo de vista,
una pluralidad de puntos de vista filosóficos.
Yo creo que con esto o y
ya os he dado una pincelada
a la filosofía,
a algunos aspectos de la filosofía jainista y el calzado
que ahora tenemos, no sé si algunos minutos para conversar
o acá algún matiz o algún punto.
Gracias, gracias por esta charla.
Agustín, muy didáctica.
Has tocado muchísimos aspectos del jainismo.
Sé que hay algún comentario que podríamos aquí intercambiar.
Has mencionado un tema muy sucintamente que a mí
me interesa mucho, que es el tema de la demografía.
Es un género literario que me interesa cada vez más y
que recordemos, para quien no lo sepa, que consiste en una descripción,
resumen de que proponen otras filosofías, pensadores, rivales,
se supone siempre con el interés de
por parte de quien lo escribe, de la tradición que lo escribe.
Es decir,
nuestra teoría es la más adecuada, la más completa del género de Oxford.
Y curiosamente, creo que esta idea es la metafísica
plural, abierta, de no absolutizar.
Hace que la hermenéutica de los pensadores jainistas,
cuando se ponen a estudiar otras filosofías, sea más elegante
porque no necesitan tergiversar lo que dice el otro.
Simplemente basta con decir voy a poner un ejemplo muy simple
cuando describen el budismo es aunque no necesitan hacer
bricolage hermenéutico, aceptan las teorías tal y como son.
Eso sí, le añaden desde la Encantada.
Él Claro, esto está muy bien, pero es un punto de vista parcial.
Ya no les necesito decir que es, aunque ya dijo lo que no dijo,
como sí a las otras filosofías, digamos no?
Entonces creo que esto le da una elegancia a los jainistas.
Bueno, bastante fina está esta idea de la decantaba aplicado a otros.
Totalmente de acuerdo, totalmente de acuerdo.
Yo no soy un experto en las grafías de la India, sí, de las jainistas.
Y sorprende ver exactamente lo que tú dices, el grado de imparcialidad
o de elegancia.
Me ha gustado esta expresión con la que abordan los otros sistemas.
Simplemente no, como bien decía, y como bien
se dice, el espíritu en el que acabo de abrir
no para de decir este jainismo es mucho mejor
simplemente para decir sí,
es correcto, pero solo desde ese punto de vista.
Por lo tanto, en realidad de lo que van no es a refutarlos,
sino a contextualizarlo de alguna manera.
Es una lectura un poco moderna,
pero porque hay un punto apologético
en la está en los escritos tradicionales.
China bávara es otro muy interesante filósofo
que hay que hacerlo fotografías, pero son bastante agudos
y esto existe en India
toda una tradición de examen.
Ya, ya, ya los leemos en los sutras jainistas y budistas
antiguos, donde examinan
otros sistemas.
Claro, normalmente para refutarla.
Claro.
Pero hay además una nada, sólo para ya irnos ya de doxa grafía.
Pero hay un detalle de la doxología jainista
muy particular, exclusivo del jainismo,
que lo está estudiando y doy el dato a quién le interese.
No es de género geográfico en la India y demás, la inscripción
de escuelas rivales la está estudiando Calles de fango útiles.
Ahora mismo acaba de sacar un texto diálogo y su grafía
en la filosofía india y el EM
pone a descubierto una particularidad del género gráfico jainista.
Y es que normalmente,
cuando tú escribes sobre escuelas rivales
en otras tradiciones, lo que hacen es un modelo ascensional.
Empieza por la más alejada de la verdad,
la filosofía más alejada de la verdad,
y terminan en la suya propia como el culmen de lo que es,
mientras que el jainismo, por ejemplo, en esto que mencionas de
El filósofo jauría ladra, no
pensando, se auto arcanas,
acuchilla, lo que hace es colocar el sistema jainista.
En el centro. Se.
Escribe las normas, escuelas y este modelo dialéctico,
claro, tiene que ver con la encantada.
Ellos no necesitan hablar de un progreso,
ellos se colocan en el medio.
Tú has hecho muy bien, que tiene que ver
muchas veces el jainismo, la ética, etcétera.
Cómo evitar los extremos?
Si incluso han generado ocho gráfico.
Esto se ve en la filosofía que viene a defender el texto
está colocada en el medio, en el centro.
Es que hay un punto
importante en este sentido que no es patrimonio del jainismo.
Las tradiciones budistas lo tienen también muy desarrollado,
que es esa idea del camino medio,
el cactus budista.
El lema budista es el equivalente dentro del budismo
para mantenerse en ese punto o en ese camino medio.
Y eso probablemente sea una aportación del aña baba, lo que solemos
traducir por los agnósticos o los escépticos de la antigua India.
De hecho, los dos principales discípulos del Buda,
Sariputta y Maulana, la Abadía,
eran filósofos
que sostenían lógicamente la imposibilidad
de llegar a un aseveración absoluta.
Y el Buda incorpora esos sistemas
dentro de su propio filosofía.
De hecho, hay que tener en cuenta que en la antigua India no habían
fronteras religiosas, filosóficas, espirituales.
Las trasvases de ideas y de prácticas estaban a la orden del día, no?
Por lo tanto, jainismo, agnosticismo o budismo, si es que se pueden emplear
estos términos que luego fueron a parar
a la Grecia de toda la
el peronismo y la filosofía escéptica griega.
Eso sí, está bastante estudiado, como procede de esa misma matriz
de la
antigua India que desarrollara también el budismo y el jainismo.
Por lo tanto, nos encontramos frente a una actitud
bastante común a muchos sistemas filosóficos
de la India de mirar,
de situarse en un punto no equidistante,
pero no aferrarse al punto de vista de bueno.
A esto, incluso el Mahayana llegará a desarrollarlo hasta tal punto
que hay que desembarazarse hasta de todas las nobles verdades
y hasta de la propia imagen del Buda. No?
Pues ya para concluir,
es que hay un comentario y una crítica que se le ha hecho
a esta teoría que no puedo dejar de decir,
y la he visto reflejado en varios autores,
pero ninguna también argumentada, tan aguda como Daya Krishna,
filosofía del siglo 20, y que en una obra que escribe
nuevas perspectivas en filosofía india la escriben 2001 le dedica
diez páginas a la decantaba
y en cada párrafo no deja títere con cabeza.
Ya Krishna es muy buen objetor,
es muy bien, es muy buen apache y es terrible cuando se pone.
Y realmente esas diez páginas dan mucho que pensar.
Y una de las críticas que comparto aquí.
Bueno, primero vaya que si uno se pregunta
si el omnisciente del que hemos hablado poco es omnisciente,
bueno, él es ese tipo tan cara del que has hablado, que es el arquetipo
que supuestamente
puede ya aprender la realidad desde todos sus puntos de vista.
El Omnisciente sigue viendo la realidad, sigue viviendo
como anecdótica, como si fuera no absoluta,
y se supone que es libre porque es ontológico, no la la idea
de que la realidad es no absoluta, no absolutizar la sin equivocarte.
No, esa es la idea.
Sí, esa es la idea de la filosofía a encanta encantada
que es muy posterior a los a la época de los omniscientes,
por lo tanto es la herramienta que nuestra edad triste
tenemos que recurrir para aproximarnos.
Pero el aliciente no vino de decir que la realidad no sea absoluta.
Claro, eso es un poco por donde va ya Krishna, porque
él dice ese postulado, es decir, la realidad no es absoluta.
Si ese postulado ya nadie duda de él, nadie dice.
Quizá en cierto sentido la realidad no es absoluta,
aplicando la propia teoría jainista, no sé
si ves por dónde va la crítica de La Haya Krishna.
Estamos diciendo algo sobre la realidad absoluto.
Ya la estamos. Absolutizar?
Sí, sí, eso ya lo mencionaba al final, que en último término,
si eso se fundamenta en la experiencia del Omnisciente,
es tan inverificable como cualquier otra.
Claro.
Sin embargo,
yo creo que hay que admitir que el Omnisciente no dice nada de esto
en la mecánica vada.
Es un desarrollo, llamémosle medieval,
de la de mil años después como herramienta en estos tiempos,
considera jainismo, en los cuales no podemos desarrollar el la sabiduría
hasta el nivel de la omnisciencia para poder capear
la complejidad que somos incapaces de ver en ningún momento.
En ningún sutra el Omnisciente dice que la realidad sea plural, pero.
La idea es por qué no dudar también ponerle facultades?
Sí, sí.
Hay una crítica que se le ha hecho mucho.
Venía decantada, pero bueno, pues sí, todo es relativo.
También el jainismo es relativo, pero no dice que todo sea relativo.
Él dice que todo es parcial y que nuestra apropiación
en la época actual también la jainista es parcial.
O embargo parte de miembros.
En una amnistía tiene un punto más apologético, no es menos parcial,
pero no dice
que sea ah en ningún momento.
Dice que se
la realidad sea plural,
lo que reconoce la pluralidad ni jiva.
Y en este sentido encaja muy
con ese talante pluralista.
Bueno, en todo caso quiero terminar.
Si no te importa, Agustín,
voy a recomendar
unas obras que se están escribiendo sobre la lógica, porque es que,
como decimos, este desarrollo medieval, entre comillas,
como has dicho posterior y demás, ha recibido muchas
críticas constantes de contradicción a la hora de hablar de los predicados.
Algo en ciertas condiciones existe, en otras condiciones no existe.
Siempre están recibiendo críticas sobre que incurre en contradicción
o no, y ellos han defendido mucho, sobre todo
Gemma Chandra a partir del siglo 12 y demás con
y han defendido con lógica y argumentación
que no incurren en ninguna contradicción.
Y esto lo está estudiando
para quienes nos escuchan y están interesados en la lógica.
Yo no ardo en Gandhi.
Tiene un libro
que es filosofía en la India clásica
para quien quiera ir por la lógica jainista.
También da para esta referencia.
Agustín Yo
creo que hemos hablado de muchísimos temas
que hemos intentado abordar, sobre todo tú has intentado aportar
una visión tremendamente amplia, lúcida del jainismo,
en recomendar una vez más tu libro
que se titula El jainismo, historia, sociedad,
Filosofía y Práctica y que está editado en la editorial Kairós.
Y recomendar a todos los que esta charla os ha suscitado
el interés por continuar, profundizar No crees que que
disfrutéis mucho?
Gracias, gracias.
Gracias a ti, Raquel y a todos los oyentes.
Hasta pronto.